Il est apparu il y a vingt ans, en 2000, en France, lorsque l’Occident s’est tourné vers la diabolisation totale du Moyen-Orient. Elle est née dans les entrailles de la révolution iranienne mais avec une singularité : Persépolis, la bande dessinée, est l’œuvre de Marjane Satrapi, dessinatrice, peintre et cinéaste qui est allée vivre en France au milieu des années 90 avec tout son fardeau d’enfant rebelle Elle a été élevé dans une famille de la bourgeoisie éclairée de Téhéran.
Persépolis raconte le voyage d’une femme de son enfance à sa maturité, avec une compréhension croissante de l’histoire politique et culturelle de l’Iran. Au cours de ces années, en outre, Persépolis est devenu un film et son auteur quittera la bande dessinée de manière définitive, mais pas avant de marquer une étape importante dans la bande dessinée, donnant un exemple emblématique dans le monde tukif entier, et une leçon sur la façon d’enfiler l’histoire, l’autobiographie et les aventures de la vie quotidienne.
Qu’est-ce qu’un classique ? Persépolis, la bande dessinée, semble avoir rempli les charactéristiques que Jorge Luis Borges a relevés à propos de l’origine énigmatique de ce type de phénomène : elle a été lue avec « une ferveur antérieure » et aujourd’hui, vingt ans plus tard, elle est toujours lue avec une « loyauté mystérieuse ». Les raisons pour lesquelles cette œuvre, créée par la dessinatrice, peintre et cinéaste iranienne Marjane Satrapi, a passé « l’épreuve de la solitude des bibliothèques » et l’apathie « de générations d’hommes anonymes » sont multiples.
Sorti en France par le label indépendant L’Association entre 2000 et 2003, Persépolis raconte le parcours d’une femme de l’enfance à la maturité en parallèle de sa découverte / compréhension de l’histoire politique, économique et culturelle complexe de l’Iran. Cet « empire terrestre » où « Dieu, la guerre et le vin » sont versés dans la même coupe, selon les versets d’Omar Khayyam.
Cette histoire d’expériences, ce monologue intérieur dessiné avec une apparente innocence dans le traitement du noir et blanc mais avec un esprit puissamment moderne, est arrivé au début de ce siècle avec une lourde charge de nouveautés : le monde ne connaissait pas la voix créatrice jusque-là. d’une femme iranienne, et le monde ne savait pas jusque-là que l’histoire profonde d’une nation pouvait aussi être démêlée et enseignée à travers des vignettes. Persépolis est arrivé avec tout cela, et autre chose : un vrai récit de la lutte pour la liberté dans un pays exotique du Moyen-Orient, toutes choses toujours chères au cœur romantique européen. Et ce fut un vrai succès, de ventes, de récompenses et de lecteurs.
Alors que la protagoniste se développe – intellectuellement et physiquement – en lisant Zaratrusta, Marx, Bakounine, tout en participant avec ses parents aux manifestations féminines dans les rues pour l’usage du voile et autres injustices, tout en comprenant les intrigues familiales, met en garde contre les détentions politiques, certifie les persécutions et les arrestations, tout en fumant et en se rapprochant de la drogue (« Mon premier grand pas pour assimiler la culture occidentale »), tout en collectant des affiches interdites d’Iron Maiden, tombe amoureux, se marie, connaît ce qui signifie le mot « angoisse » et met fin à son mariage (« L’homme a le droit de divorcer », lui prévient son père), Marjane subit quant à elle les vicissitudes politiques de son, pays qui s’agrandissent comme la taille de ses vêtements. En ce sens, il est exemplaire comment Satrapi raconte en une seule page la transformation physique du personnage de 15 aux 16 ans, en la résumant, avec ironie, de cette manière : « La laideur en constant renouvellement ».
Le cycle narratif de Persépolis commence avec l’effondrement du règne du Shah Mohammad Reza Pahleví, oppresseur et meurtrier qui s’est accroché au pouvoir pendant 50 ans, et au moment où de nouveaux airs commencent à traverser le pays après le retour d’exil de l’ayatollah Khomeini. Ainsi la révolution est née et la première République islamique d’Orient a été proclamée. C’est l’année 1979. Puis viendront les troubles des années 80 : avec l’excès de politiques restrictives (obligation du voile des femmes, imposition religieuse, etc.), et la création de l’ennemi intérieur, commence la guerre avec l’Irak de Saddam Hussein et les hostilités avec les États-Unis, avec des mercenaires vendant des armes mortelles et avec des hommes d’affaires assoiffés de pétrole. Plus tard vient la déception marquée par l’assaut contre le Koweït par les forces de Hussein et le début de la guerre du Golfe.
Arrivé à cette dernière étape de l’histoire politique, Marjane se divorce et, à presque 30 ans, décide de quitter son pays natal pour s’installer définitivement en France. « Non seulement les gouvernements nous écrasent, mais le poids de nos traditions », témoigne peut-être son père pour expliquer l’exil forcé de sa fille. Du cœur culturel de l’Occident, de cet endroit et de cette perspective, c’est que Marjane Satrapi élève la voix pour témoigner de sa vie, un fait qui ne l’est pas moins lors de la lecture et de la relecture de Persépolis.
Lorsque son esprit créatif est apparu en 2000 (une autre des raisons de son succès), il a inévitablement éclairé un autre scénario, peut-être aussi complexe que celui vécu pendant son enfance : l’Occident a renouvelé l’assaut géopolitique contre les territoires du Moyen-Orient, les identifiant – selon les mots de Bush Jr. – dans le cadre de « l’Axe du Mal ». En d’autres termes, Persépolis, comme toute œuvre classique, est née avec la ferveur suscitée par des lectures inépuisables au milieu de la croisade pour les armes de destruction massive.
Mise à l’épreuve à la fois des lecteurs qui ont mis en garde contre le discours diabolisant des grandes puissances et des défenseurs a priori des traditions conservatrices. Tout le monde a trouvé dans le dessin animé de Persépolis des points de discussion et des questions centrales : l’utilisation du voile, le rôle des femmes, leur sexualité, l’islam comme destination et les interdictions individuelles. Le travail de Satrapi en arrière-plan argumentait contre l’idée fallacieuse de la mondialisation.
La fille qui ne voulait pas porter le voile
Satrapi est née en 1969 à Rasht, la plus grande ville de la côte de la mer Caspienne, mais elle a grandi à Téhéran industrieux. Il y étudie dans des écoles privées bilingues et laïques jusqu’à l’arrivée de la révolution qui impose un autre type d’enseignement basé sur l’étude des traditions religieuses historiques. Il a vécu dans la capitale jusqu’à presque l’adolescence lorsque ses parents ont décidé de poursuivre ses études en Suisse, jusqu’à des années plus tard, il est arrivé en France où il a commencé sa carrière à l’École des Arts Décoratifs.
Il y a quelques semaines à peine, le journal espagnol El País a publié une interview de l’artiste iranienne (réputée réticente à ce type de tâches) à l’occasion de la sortie de son nouveau et cinquième film, intitulé Radioactive et basé sur la vie de Marie Curie, idole, avec Simone de Beauvoir, de la fille du dessin animé.
Sur la photo de couverture, elle est observée à 51 ans, entièrement vêtue de noir, presque sombre (bottes à plateformes et leggings) et regardant la caméra peut-être comme si elle partageait un soupçon : elle ne dessine plus de bandes dessinées. Après Persépolis (bien qu’il ait publié deux autres ouvrages, Broderie et Poulet aux prunes), il se consacre exclusivement au cinéma : « À un moment donné, ils m’ont proposé de faire Persépolis en film. Et j’ai pensé : pour quoi ? Pourquoi passer trois ans avec une histoire à laquelle il en avait déjà consacré quatre ?
“Persepolis” [Marjane Satrapi, 2007]
“Dans la vie tu rencontreras beaucoup de cons. S’ils te blessent, dis-toi que c’est la bêtise qui les pousse à te faire du mal. Ça t’évitera de répondre à leur méchanceté.”Et vous c’est quoi votre passage préféré de Persepolis ?
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— SensCritique (@SensCritique) July 14, 2020
En même temps, une voix intérieure m’a dit : ils vous paieront pour apprendre un nouveau métier, ce serait dommage de le gaspiller. Les gens vont à l’école de cinéma pendant cinq ans et doivent attendre quinze ans pour faire le premier film. Dans le pire des cas, vous aurez fait un mauvais film, mais vous aurez appris quelque chose. Et je l’ai fait ».
Le film d’animation Persépolis (co-réalisé avec Vincent Paronnaud) a remporté ex æquo le Grand Prix du Jury au Festival de Cannes 2007, a reçu une nomination à la Palme d’Or et a été nominé aux Oscars. Puis elle a réalisé, également avec Vincent Paronnaud, et toujours lié à l’Iran, Chicken with Plums (2011) qui raconte les différentes morts imaginées par le violoniste Nasser Ali Khan. En 2012, en tant que responsable de la réalisation, elle a tourné La banda de jotas (2012), elle étant l’un des trois personnages et la comédie d’horreur La voz en 2014.
Lorsqu’elle évoque l’œuvre qui l’a lancée dans le monde entier dans sa langue d’adoption, le français (bien qu’elle parle six langues dont le farsi, le suédois, l’allemand et l’italien), il semble qu’elle le fasse de loin : « Le succès m’est venu très rapide. Quand j’ai fini Persépolis, je me suis demandé qui allait publier ces choses et qui les lirait, à part les trois cents personnes qui ont acheté mon livre. Mais alors voilà. Le succès est venu, immense. Mais ne me parlez pas de la bande dessinée, c’est fini ». Et cette décision le résume ainsi : « Je suis comme une voiture sans marche arrière, je dois toujours avancer. Je n’ai jamais regardé en arrière de ma vie. Je n’ai plus envie de faire de la bande dessinée, et si vous n’êtes pas intéressé à faire quelque chose, il vaut mieux ne pas le faire ».
Enlever le voile qui cachent la vraie face de la société moderne
Cependant, le lecteur de Persépolis qui voit aujourd’hui Satrapi presque comme une star de cinéma, sait que cette femme ne cessera jamais de se ressembler à la Marjane dessinée, non seulement à cause de la taupe noire sur son visage ou des cheveux noirs incorrigibles, mais à cause de sa saine pensée irrévérencieuse : « Je ne fais aucune concession. Je dis toujours ce que je pense. Le but dans la vie n’est pas de plaire.
Jusqu’à un certain âge j’ai eu l’impression de me prostituer, et un jour, à ma fenêtre, en regardant les passants, je me suis demandé si je les aimais tous. La réponse était non. Je déteste 90 % des gens, j’ai de la sympathie pour 8 % et j’aime vraiment 2 %. S’ils ne m’aiment pas, c’est dommage et ils vont en enfer ! ».
Son irrévérence pour les préceptes établis n’est pas seulement réservée aux affaires personnelles, elle apparaît aussi lorsqu’elle est consultée sur des questions politiques. Satrapi ne semble pas avoir perdu sa solidité. Par exemple, interrogée sur l’utilisation du voile que de nombreuses femmes musulmanes arborent encore dans les rues de France, Satrapi a répondu : « Je suis totalement contre le voile.
Je sais ce que cela signifie : que moi, en tant que femme, je suis un objet sexuel et que cet objet sexuel ne doit pas être vu parce que si un seul cheveu est vu, il peut provoquer une érection générale dans la rue. Je le déteste, mais plus important pour moi, plus important que ce que je déteste, ce sont les droits de l’homme et un texte écrit en France qui dit que les gens ont le droit d’exercer la religion qu’ils veulent et de s’habiller comme ils veulent. Comment je considère que les droits de l’homme sont supérieurs à mon point de vue personnel, je me battrai pour que ces femmes puissent porter le voile même si je le déteste ».
L’importance de Persépolis dans l’univers de la bande dessinée ne peut être ignorée. Bien qu’il partage un miroir avec Spiegelman en ce qui concerne l’esprit dans lequel il est décrit, le traitement par Satrapi du récit historique et de l’interprétation politique basé sur un récit d’innocence apparente, a fermé certaines portes qui ont ensuite été ouvertes par d’autres.
Lire Persépolis 20 ans plus tard, maintenant dans une édition définitive du sceau Reservoir Books (quatre livres convertis en un volume solide et volumineux) avec une nouvelle et nécessaire traduction en espagnol par Carlos Mayor (habitué à traiter des versions espagnoles des romans de Kipling, Salgari ou Thomas Hardy), est vraiment une expérience nécessaire pour comprendre pourquoi certains livres éveillent le feu de la loyauté : ce mystère par lequel ils continueront d’être lus.
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